Manifeste Cyborg

Manifeste cyborg (Modèle:Lang) est un essai féministeDonna HarawayNathalie Magnan

Le Manifeste critique la politique identitaireféminismeessentialistegenrecyborggenre

Il est devenu un ouvrage iconoclaste incontournable des études de genre
"Je prèfère être cyborg que déesse."

Historique[modifier]

Harraway débute l'écriture du Manifeste cyborg en 1983 sur une demande de la Socialist Review des socialistes féministes américaines de reéfléchir au futur du féminisme socialiste dans le contexte du début de l'ère ReaganThe Berkeley Socialist Review Collective publie l'essai en 1985 sous la responsabilité de l'éditeur Jeflef Escoffier. L'essai est le plus lu dans la version incluse dans le livre Simians, Cyborgs and Women paru en 1991. Nathalie Magnan le traduit en français en 2002<ref>Modèle:Lien web

Points clés[modifier]

Fichier:Donna Haraway and Cayenne.jpg
Haraway, l'auteure, en 2006

Haraway débute le Manifeste en expliquant que l'introduction du mythe hybride du cyborg au Modèle:S-Modèle:S-Full text of the article Cyborg Manifesto (an archived copy, in the Wayback Machine). It is the full text of the article: Modèle:Ouvrage

Elle indique que le concept émergent de cyborg est un rejet de la rigidité des frontières, notamment celles séparant "l'humain" de «l'animal» et «l'humain» de «la machine». Elle écrit : Modèle:Citation

Critique des catégorisations dualistes occidentales[modifier]

Haraway met en exergue l'utilisation problématique et la justification de traditions occidentales telles que le patriarcatcolonialismeessentialismenaturalisme

Théorie du cyborg[modifier]

La théorie cyborg d'Haraway rejette la notion d'essentialisme, proposant en remplacement un monde chimérique et monstrueux de fusions entre l'animal et la machine. La théorie cyborg s'appuie sur des écrits tels que «la technologie des cyborgs» et affirme que «la politique cyborg est le combat pour le langage et la lutte contre la communication parfaite, contre le code unique qui traduit toute signification parfaitement, le dogme central phallogocentristeLuce Irigaray

Comme elle le détaille dans le Manifeste à l'aide d'un diagramme des changements de l'épistémologie moderne à l'épistémologie postmoderne, l'identité du sujet humain unifié a migré vers l'humain hybride de la technoscience, de la «représentation» à la «simulation», du «roman bourgeois» à la «science-fiction», de la «reproduction» à la « réplication», du «patriarcat capitaliste blanc» à une «l'informatique de la domination».

Alors que le “rêve ironique d'un langage commun” de Haraway est inspiré par l'argument d'Irigaray, l'argument en faveur d'un discours autre que celui du patriarcat, elle rejette l'essentialisation de la construction de la-femme-en-tant-que-non-mâle d'Irigaray en faveur d'une communauté linguistique d'un savoir situé et partiel dans laquelle personne n'est innocente<ref name=":1">Modèle:Article

La critique du féminisme traditionnel[modifier]

Haraway engage un débat avec certaines féministes traditionnelles qui se reflètent dans des déclarations telles que " les femmes plus que les hommes sont impliquées dans la vie quotidienne, et donc ont une position épistémologique potentiellement privilégiée". Les vues du féminisme traditionnel opèrent à partir de postulats totalitaires considérant que les hommes seraient d'une nature, et les femmes d'une autre, tandis qu'une "théorie cyborg du tout et des parties" ne souhaite pas expliquer les choses dans leur totalité. Haraway suggère que les féministes aillent au-delà du naturalisme et de l'essentialisme, critiquant par là même les tactiques féministes de politiques identitaires qui victimisent les personnes exclues, et elle propose de brouiller les identités comme stratégie alternative<ref name=":0">Modèle:Article

Pour contrer la rhétorique essentialiste et anachronique des écoféministes spirituelles, qui combattent le patriarcat avec des constructions modernistes présentant la femme en tant que naturelle et mères de la nature, haraway utilise le cyborg pour reconfiguer le féminisme en code cybernétique.

Appel à l'action[modifier]

Haraway appelle à une révision de la notion de genre, en s'éloignant de l'essentialisme occidental pour s'approcher d'un "rêve utopique permettant d'espérer un monde monstrueux sans genre", affirmant que les "les Cyborgs pourraient envisager plus sérieusement les aspects partiels, fluides, sexuels de la corporéïté". Le genre pourrait somme toute ne pas être une identité globale, même s'il bénéficie d'un profond ancrage historique." <ref name=":0" />.

Haraway encourage une voie de reconstruction de l'identité, qui ne serait plus dicté par le naturalisme et la taxonomie

Mises à jour et révisions[modifier]

La métaphore du cyborg de Harraway a été étiquetée comme une déclaration post-genreManifeste vise à remettre en question la nécessité de la catégorisation du genre, mais elle ne met pas cet argument en relation avec le post-genderisme. Elle clarifie cette distinction parce que le post-genderisme est souvent associé avec le concept utopique de se situer au-delà de la masculinité et de le féminité. Harraway note que les constructions genrées prévalent et font sens même si elles sont problématiques et doivent donc être éliminées en tant que catégorie définissant l'identité.

Les mises en pratique du manifeste cyborg[modifier]

Donna Harraway a construit son concept de cyborg pour constituer une critique féministe, mais elle reconnait que d'autres académicien·ne·s et des médias populaires comme Wired (Magazine) a ignoré la théorie genrée du cyborg de harraway et l'a utilisé pour produire un commentaire pragmatique sur l'imbrification de l'humain et de la technologie. Malgré cela, Harraway reconnait aussi que les nouvelles universitaires féministes " s'approprient le concept du cyborg en poursuivant leurs propres objectifs".

Patchwork Girl[modifier]

Fichier:Shelley Jackson.jpg
Shelley Jackson, auteur de Patchwork Girl.

Modèle:Lien est une œuvre de littérature éléctronique de l'autrice américaine Modèle:LienModèle:LienModèle:LienModèle:Lien de Michael JoyceModèle:LienFrankenstein ou le Prométhée moderneMarry ShelleyVictor FrankentsteinModèle:Article

Le thème principal de l'œuvre est donc centrée sur la connexion entre la monstruosité, subjectivité et les nouvelles technologies reproductives. Le public entre dans l'œuvre en ouvrant un hypertexte pour trouver l'image d'un corps de femme nu et cicatrisé, dons les parties sont recousues à l'aide d'une unique ligne de points. La Patchworkgirl incorpore à la fois la conception de Harraway d'une être cybernétique post-humaine dans sa corporéïté multiple et son défi d'images et de fantaisies appuyant une politique reproductive.

«Les Déesses Cyborgs»[modifier]

Leman GiresunluLara Croft: Tomb Raider et Resident EvilCyborg Godesses: The Mainframe revisited" (Les déesses cyborg: le contexte revisité)<ref name=":2">Modèle:Article. Elle explore dans cet essai comment son nouveau concept de la déesse cyborg, une figure féminine "calpable d'inflliger de la souffrance et du plaisir simultanément" peut être utilisée pour illustrer le glissement de la représentation féminine vers des postures plus multidimensionnelles. Giresunlu construit son concept à partir du cyborg de Harraway parce que la déesse cyborg continue et dépasse le cyborg de Harraway , offrant une voie d'échapatoire à la dualité et une piste de travail pour montrer le potentiel de la technologie et de la spiritualité pour fournir une représentation des femmes plus complexe et plus précise.

«L'Esprit au dessus de la matière»[modifier]

Dans son essai "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man" (L'esprit au-dessus de la matière: évolution mentale et dégénérescence physique dans L'Homme qui rétrécitRuthellen Cunnally

Bien qu'il soit capable de battre certains de ses annemis et retrouve sa masculinité, les lignes de démarcation genrées ne se reforment pas, parce qu'il n'y a personne pour partager et implémenter les structures de pouvoir genrées. La transformation de Robert présente une "existence et un sens qui sont désormais libérés des limitations du dualisme patriarcal, selon les termes du cyborg d'Harraway<ref name=":3" />.

La critique[modifier]

De nombreux critiques d' Un Cyborg Manifesto l'accent sur un niveau de base de lecteur de compréhension et de style d'écriture, comme Orr de l'observation que "les étudiants de premier cycle dans un science et de la technologie de la classe de trouver le cyborg manifesto curieusement pertinents, mais un peu impénétrable à lire." <ref name=":6">Modèle:ArticleOpting for the Margins: Postmodernity and Liberation in Christian Theology. Joerg Rieger, ed. Oxford University Press. 2003.</ref> Ceci est corroboré par Hélène Merrick et Margret Grebowicz de l'observation que les scientifiques qui ont examiné Primate Visions eu des problèmes similaires, surtout en ce qui concerne Haraway l'utilisation de l'ironie<ref name=":8">Modèle:OuvrageLondon School of Economics and Political ScienceTechnoFeminism que "l'ouverture de son écriture à une variété de lectures est intentionnel, qui" peut parfois faire Haraway difficile à interpréter;" cependant, il ne semble pas que Wajcman critiques Haraway ton pour sa capacité à englober plus de possibilités, plutôt que de les limiter<ref name="TechnoFeminism">Modèle:Ouvrage

Critiques<ref>Modèle:OuvrageFéministe, Queer, Crip.<ref>Modèle:OuvrageUn Cyborg Manifesto est peut-être trop de totalisation, et que le binaire de "le cyborg de la solution et de la déesse de la solution" définitive "des caricatures féminisme" en se concentrant trop facilement sur une dichotomie qui peut en fait être un faux.

Au-delà de sa présence dans le contexte académique, Un Cyborg Manifesto a également populaire de traction, y compris le Magazine WiredHari KunzruModèle:Lien webModèle:Lien webBuzzFeedModèle:Lien webModèle:Lien web

Les féministes traditionnelles ont critiqué le Manifeste cyborg parce qu'il nie toute expérience communale féminine. Dans le Manifeste, Harraway écrit " il n'y a rien dans le fait d'être féminine qui lie naturellement les femmes entre elles", ce qui va contre une définition des caractéristiques du féminisme traditionnel qui appelle les femmes à se réunir pour défendre les membres de leur genre.

Les critiques et les controverses ont été intégrés dans l'historique de publication de l'essai: Le East Coast Collective of the Socialist Review trouva que c'était "une approche naïve de la technology" et s'opposa à sa publication, tandis que le The Berkeley Collective insistait pour qu'il soit publié<ref>Modèle:Ouvrage

Ces controverses n'ont d'égales que son omniprésence; Jackie Orr, professeur associée de sociologie à la Maxwell School of Syracuse UniversityModèle:ArticleModèle:Article

De nombreuse critiques du manifeste se concentrent sur son style difficilement compréhensible à un public disposant d'un niveau de lecture et d'écriture basique, faisant écho à l'observation de Orr " les étudiant·e·s de premier cycle en sciences et technologie trouvent curieusement le manifeste pertinent mais quelque peu impénétrable à lire"<ref name=":7" /><ref name=":6" />. Ceci est corroboré par Helen MerrickMargret Grebowicz'Primate Visions ont des problèmes similaires, en particulier en relation avec l'utilisation de l'ironie par Harraway<ref name=":8" />. Judy Wajcman, professeure de sociologie à la the London School of Economics and Political Science, suggère dans TechnoFeminism que l'ouverture de son écriture à une palette élargie de modes de lecture est intentionnelle, ce qui fait que son texte est parfois diffiicle à interpréter. Il ne semble toutefois pas que Wajcman se livre à une critique du ton employé par Haraway's tone dans sa possibilité d'englober davantage de grille de lecture, plutôt que de les restreindre.

D'autre critiques se sont centrées sur l'accessibilité des sujets abordés dans son écriture, et selon des lectures de féministes de la troisième vague,Alison KaferSouthwestern University,Feminist, Queer, Crip.. Wajcman argumente aussi que les vues d'harraway sur la technologie dans le Manifeste cyborg sont trop totalitaires et que la solution binaire du cyborg versus la déesse caricature en définitive le féminisme en se concentrant trop sur une dichotomie qui peut en définitive s'avérer erronée.

Au-dela de sa présence dans le contexte académique, le manifeste cyborg a été relayé avec succès par Wired Magazine's sous la plume de Hari Kunzru , ainsi que Mute MagazineBuzzFeed

Échographique du fœtus en tant que cyborg[modifier]

Érudit Marilyn Maness Mehaffy écrit que le "échographique du fœtus est à bien des égards l'ultime cyborg en ce qu'il est "créé" dans un espace de la virtualité, qui chevauche la limite conventionnelle entre un corps organique et un texte numérique."<ref>Modèle:Article

Références[modifier]

Modèle:Traduction/RéférenceModèle:Références

Voir aussi[modifier]

Liens externes[modifier]

Modèle:Portail

Dernière modification effectuée le 26 octobre 2017.